太平村於1933-1934年間進行大規模的集團移往，形成今日的太平村，其村落是由太平（Tavila）、中平（Nakahila）、中興（Valau）部落組成。根據蘇美琅（2013）《布農族祭典儀式與民間知識傳承》一書中談及，解嚴後各部落陸續恢復舉辦射耳祭，其中尤以太平村的中正部落之射耳祭祭儀流程，保存了相較詳盡的儀式內容；也擁有完整的祭屋，並於射耳祭前，中正部落的男人，亦會重返舊部落─拉庫拉庫溪阿布蘭進行狩獵。時至今日，各部落進行祭儀操作的模式，大都以展演化的形式，傳遞也延布農射耳祭的文化內容，並透過中文及族語的解說，射耳祭儀中各階段的文化意義與功能。

113年4月19日太平國小受邀參與由太平村辦理之部落射耳祭，活動當天只見部落族人身穿五顏六色的美麗族服，尤以男人身穿的qabang，充分展現了巒社群女性織布文化複雜且高超的織作技藝。活動開始，既定邀請鄉內行政單位介紹與致詞，很快地進入射耳祭儀展演流程。當天，從祭儀場地空間的安排，茅草屋的搭建、祭屋仿真的呈現，再加上中平部落族人，全程族語情境式展演布農族人日常生活，彷彿穿越時空看了一場一百年前巒社群長輩們的祭儀日常。

祭儀一開始，由部落裡德高望重的耆老招集部落男人齊聚一堂，說明因射耳祭儀，所以隔幾天需上山狩獵，爾後由這名部落耆老，為即將遠赴山林打獵的男人的獵槍祈福，除了祈求男人們有豐富的收穫外，亦祝福入山的男人平安順利歸來。男人入山後，留在部落裡的女人持續進行日常生活的農作，同時女人會預備davus tuza（小米酒），等待辛苦的男人。事隔一週或一個月後，凱旋歸來的男人，背負著豐富的獵物回到部落，見到辛苦的男人，有的婦女倒小米酒給男人飲用，有的協助男人背負肩上的重物，有的女人則攙扶辛苦歸回的男人。安放好所有東西後，男人隨即前往pavisan（祭屋，只限男人參與），一到現場，男人們於祭屋前patinsapuz(起火)，同時男人們會拿出自身的via（獵刀）於火上進行祈福，感謝via未來持續帶來好夢，給予自身豐富的好運。結束後，所有男人齊聚於pavisan前，用小米酒糟丟撒於祭屋前的山豬下顎骨頭，並大聲喊出感謝之意，更透過餵食小米酒糟的祭儀行為，祈求這些動物的靈魂，能給予每年上山打獵的男人們更多的好運跟力量。結束後，男人們圍坐在一圈，並由一人進行masipul bunun（清點人數），此舉意義在於，人數清點，並具體數現場參與人數的數量，確認後則進行mapaqusil（分肉）儀式。mapaqusil時，得按照現場人數公平的分完並食用完畢（其肉務必在該祭場空間食用完畢，忌諱帶回去分享給家中女人食用，視為禁忌。）。爾後，男人會轉往場域回到部落，但在進入部落前，由該部落裡德高望重的長輩，為這群男人進行ma’iup tainga（吹耳朵）以及masinav mata（洗眼睛）的儀式；因為在過去醫療不發達的情況下，有許多未知的疾病，所以布農族人認為，透過擁有taikalas（智慧）跟有mangan（力量）的耆老，吹耳朵跟運用langlisun（台灣澤蘭）洗眼睛的儀式行為，可預防也可治癒布農族人身上的疾病。進入部落後，會由部落善於狩獵的耆老帶領著小孩進行manah tangia（射耳），因布農族人認為，此舉視為孩子的成年禮外，透過耆老帶領著小孩射耳的行為，企盼小孩未來長大成人時，也能夠擁有與這位耆老般的狩獵能力。隨後，男人們會圍成一圈，吟唱Pasibutbut（祈禱小米豐收歌）感謝Diqanin也祈求來年小米的豐收。吟唱結束後，緊接著是男人們彰顯自身狩獵功績的時刻─malastapang報戰功（因時代變遷，鮮少有族人上山狩獵經驗，故報戰功時，有時改為說出自己的生活、工作經驗等）。最後，部落裡的男女老少，則會吟唱pisus-ling（飲酒歌），當作射耳祭的最後結尾，然而透過這首古調吟唱，以及古調中虛詞的旋律，道出每個人對於生活的無奈，對思念的人，甚至式逝去的親人的想念。射耳祭結束後，學校特意向部落提請安排本校學生進行，「小小人類學家─太平國小族語訪談」，透過學生預先擬定訪談問題，於射耳祭當天訪談部落耆老，簡單的詢問「氏族」、「來自哪裡？」「喜歡打獵嗎？」等問題，展現也驗收太平國小平時於學校學習族語成效。

透過此次太平村射耳祭的觀察與參與，可以看見太平村回復傳統祭儀的企圖，即使是展演的形式呈現，但透過族人們年復一年祭儀展演的操演，這會是延續、保存祭儀的方法。而太平國小全體師生實際進入部落參與祭儀前，透過老師課堂的解說，以及祭儀當天司儀的講解，最後回到學校後，教師針對射耳祭儀的討論以及學生的觀察回饋，都在說明學校文化學習的場域連結，以及以耆老作為學生學習文化的對象，是提升學生文化學習成效的關鍵途徑。

射耳祭影片連結：